活得匆忙
我们这几十年来活得太匆忙了，好像有什么东西一直把我们往前赶，生怕跑慢了就落于人后就要挨打。
直到有一天跑不动了，才突然发现人生走到了尽头。也不知这一生到底做了啥。末了，躺病床上，张了张口想说点什么，又好像没什么可说，想了想：还是多烧点纸钱吧。
呵，钱。
关于变形金刚的对话
早上我在说现在已经有了智能汽车，有了人形机器人和AI，也许以后把这些技术融合在一起，就会出现变形金刚了，人坐在汽车里面，到目的地之后，汽车变形成机器人。 我儿子问了一句，变成机器人要干嘛？ 哈哈，有趣的问题。
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问道终须行道
问道终须行道，否则就成了空谈。 有一种思考的目的是为了学术研究。比如佛学教授不一定学佛，他只是具备丰富的佛学知识，但可能从未实践过。我并不打算做学术研究，而是想要解答一个实际的问题：什么是我应该去做的事。如此，行道就是必不可少的一件事了。 当然，并不是说我已经问道结束了。我们在工作上去做一件事，不会等到把事情的每个细节都推敲清楚了才开始做，而是先打个样，心中有个方向，就开始边做边想边修正了。 行道也是如此。总要迈出第一步，试错反省，然后再往前走。 最大的问题是我们时常在世俗中沉沦，精力很难时刻集中，从而遗忘了自我的存在，沉沦为众我。所以最难的是能否一路勇猛精进，持之以恒，如此才能塑造出那个不被众人所塑造的自性本我。
从尼采到海德格尔
近来忙里偷闲的在APP里听尼采和海德格尔的只言片语，感慨19世纪、20世纪的德国在各个领域实在是能人辈出，也许正因为如此才酿成了后来的那场灾难。但只说思想界，确实大师辈出，代代传承。 对于这么精彩的思想，我不得不留念，并表达我的想法。 这两人都对“存在”有着深刻的洞见。尼采是从个体的视角出发，强调独立意志的觉醒。海德格尔探讨“存在”本身，几千年来西方一直把存在物误认为是存在，以至遗忘了何为存在。 对于尼采来说是知音难寻。我们常说他要重估一切价值，但也许一开始他并不想这样，只是不得不如此。当他重构底层逻辑之后，发现这个新地基与人们普遍观念所形成的认知大厦之间存在着巨大鸿沟，难以把两者对接起来。这种困惑让他无法进行日常的社会活动，于是他只好继续在新地基之上自己建房子，这让他起码有了安生立命之所。但他的房子是如此醒目，与周围的高楼大厦格格不入，就注定是一条孤独之路。 在尼采推倒一切观念，重估一切价值，说出上帝死了之后，西方人的信仰也逐渐崩塌。在一片废墟之中，人们环顾四周，彷徨无措，再无依靠，终于直面虚无。尼采高声喊道去成为你的存在！ 成为你自己，而不是众人塑造出来的你。去超越自我，这并不是说今天的我比昨天更努力，事业发展比昨天更好，而是说我有没有从世俗观念的虚幻依赖中醒来。 我觉得尼采的哲学应该叫生命哲学，因为他的文字充满了生命力，紧紧抓住了生命特征中的超越性这一基本特征。进化本以种族为单位，个体只是其中的实验材料，而尼采呼唤自我觉醒，要让个体成为进化的单位，不再是种族进化中的炮灰。尼采呼唤超人，但终究，人终究只是过渡，无法完全进化为超人。我们可以拥有超越时代的思想，可承载这思想的却是古老的肉身。犹如汽油车和电动汽车，汽油车也可以做到一些智能化的功能，但其先天形式决定了智能化的潜力比不上电动汽车。如果要成为超人，我们需要的不止是思想上的进化，而是全方位的进化。 在直面虚无之后，如何面对内心的恐慌，尼采没有告诉我们。他太理性了，情绪不是他思考的问题，但人并不是纯理性造物，人的先天形式要求我们必须直面这种恐慌。 在下一个时代，海德格尔站了出来，他说，只有直面虚无，才能领会存在。只有独自面对虚无，把自己从众人之中剥离，直到无所依靠，你才能感受到自身的存在。犹如在黑暗中你才能看见这一点光亮。 不必害怕虚无，我们从虚无中诞生，我们的存在与虚无紧密联系，虚无是存在的家。 虚无和存在其...
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