凡尘见解录

意识本质上可以脱离现实世界而独自构建，但现实的情况是外界通过感官不断地把信息传递给意识，这些信息成了构建意识结构的材料，从而很大程度上影响了意识的构建。于是世界各地的人受到不同外界环境的影响，发展出不同的意识结构，从而形成了各种文化差异。 对中国人来说，最显著的就是中西方的文化差异。这两种文化碰撞在一起已经100多年了，却仍未孕育出一种新的文化形态。 当下社会，物欲横行，越来越多的人对前途感到迷茫，我们的精神需要安抚，我们想要重建精神家园。于是很多人拿起国学经典，希望从中能找到答案。中国文化历来以儒家为主体，但在如今中西方思想互相渗透融合的形势之下，古老的东方儒家思想是否还能适用于当下之中国？这是我们的疑问。 回想当年，孔子初创仁学，观世间百态而提出人心中本有仁的一面。这是人人生而有之而非后天得来。孟子总结为恻隐之心仁之端也，此为天性。孔子根据这个发现，结合当时的社会情况，提出了一套儒家学说。几千年过去，社会结构几经变迁，而人心未变，于是我们依然有机会从仁心出发，结合当下的社会情况，提出一条新儒学。但我们不必拘泥于经典原文，孔子不是刻舟求剑之辈，其道是鲜活的，与时俱进的。 中国人论道实为论心，此心乃众生之心，故圣人观众生而明天道。但这里有个问题，人心中除了仁心的一面，还有其他深刻的方面，所以我们不能只从仁心出发了。 自西学进入以来，我们接触到了一种新的基于理性来理解世界的观念，为我们揭示或强调了意识中理性的一面，所以现在中国人的人文底色是融合了中西方的思想观念的。这种融合是两个不同的意识结构撞击在一起。以星球为例，如果一颗流星撞击地球，则流星在大气层就会被燃烧殆尽，对地球毫无影响，一颗更大的星体撞击地球，则可能成为卫星，对地球产生一定的影响，但地球依然处于主导地位，如果一颗和地球体量相当的星体撞击，要么地球毁灭，要么两者构成一个新的双星系统，地球则成为这个系统的组成部分。西方的思想就是这种体量，所以如何构建一种全新的意识结构是值得探讨的。 西方说理而东方论心，但我们不要刻意去区分，并且划清界限，因为现状就是两者互相融合在了一起。如果我们要走出一条适合当下的路，这条路应该基于当前中西思想融合的现状。我当然没资格指出这条路，只是说有这样一个模式，即根据人本有的东西（比如人心与理性)，结合当下的社会现状，才能走出一条新的路。 其实还有很多基础性的东西需要先探讨，否则只是空...

休谟提出了两个难题。 难题一可以理解为：因果律是否存在必然性，即原因A是否必然能得出结果B？我们通过理性分析似乎无法得出这种必然性。比如“太阳晒热了石头”这句话，我们无法从“太阳光是热的”这个直观感受推断出“太阳光使石头发热”，但我们每个人都知道这个结论。休谟说我们得出这个因果关系是根据经验，它以前每每如此。但休谟问，它以后也必然如此吗？经验是可靠的吗？ 康德对此提出了一个很有意思的问题：我们的经验是如何可能的？即经验是如何形成的。我们首先感知到太阳光是热的，过了一会发现石头也发热了，此时有某种东西让我们把这两个事件联系在一起，得出太阳晒热了石头这个经验性结论，这种东西就是理性。理性本身有其固有的演化模式或者说运作模式，所以我们的经验本身就是理性在固有的模式下运作的结果，所以经验具有必然性。 我听到康德这个回答的时候，正在一家店里喝茶，忍不住要为这个精彩的回答拍手鼓掌。 按我的理解，整个链条是说：因果律是经验的结论，经验是理性的，理性是可靠的，可靠本身就有确定性、必然性的含义。这个结论在宏观层面是适用的。 我们可以进一步问，理性为什么会有固有的模式，我想，这可能是源于人类固有的大脑结构，神经系统处理信息固有的方式，神经元对电信号固有的应激反应，这就是理性之所以有固有模式的物质基础。 我们常说这个世界是符合因果律的，其实也可以说我们正是这么理解世界的，我们无法不这么理解世界，因为理性就是这么运作的。就像计算机是以0和1来理解世界的，它无法不这么理解，它的结构就是如此。   休谟难题二，理性能否推导出价值，即理性能告诉我们应当做什么吗？理性能告诉我们什么是道德吗？我满怀期待的倾听，但康德的回答不是我想要的答案。 理性有其固有的演化模式，而有形之物总有所限制，所以或许理性也并非万能。

每个人都能区分自我与外界。我们不会把旁边的一张桌子当成是自己的一部分，也不会把你的手当成我的，这种界限是不言自明的。但这个界限是怎么回事呢？ 为了便于讨论，下面把自我意识简称为意识。   婴儿在出生后一段时间，眼中并没有身体和外界的界限之分，没有“这个是我的那个不是我的”的概念。经过多次碰壁（社会的毒打）之后，比如当其努力想拿到面前的玩具时，婴儿逐渐认识到只有自己的身体才能随心所欲的控制，而无法随意控制外界的事物，于是产生了身体与外界的界限认知。动物也有这种认知，所以这种界限是属于“动物性本能”的概念，是对现实世界物理性限制的认知。但这是身体的界限而不是意识的界限。 那意识有界限吗？ 我们都学过平面几何，人们通过观察现实世界，在给定了几个不言自明的公理之后，几何学就可以脱离现实而自行演化了。只需通过逻辑推理（而不必须依靠现实世界）就能发展出整个几何学体系。在发展几何学的过程中，现实世界为几何学往哪个方向发展提供一些了指引，但这不是必须的。同样的，我有种想法，意识在诞生之后，也能脱离外界而存在，因为它们本来就是两个级别的信息，我们的意识可以随意构造现实中不存在的场景，进行各种思维实验，外界信息的作用只是给意识的演化提供指引。 意识既能脱离现实，就意味着它本不受这具身躯的限制，不受现实世界的物理限制。它可以通过某种方式（比如理性，或者其他什么）不断地构建自我，壮大自我，就像一棵不断生长的树，发芽、长出树干、生出分叉。生命本不圆满，所以要表现出超越性，构建自我意识就是这种超越性的表现，其目的是为了从更深刻的角度理解这个世界，从而发展出更有效的生命结构。但意识又确实依附于这具身躯，这就导致了有限的身躯和无限的意识之间看似对立的矛盾，于是我们不断的向外索求来试图消除这种矛盾，表现为人的物欲总是填不满。实际上底层逻辑应该是意识的构建而不是身体（物质）的不断占有，但由于意识与身体的紧密关联性，使得我们时常忘记这一点，这是可以理解的。 实际上意识也是有界限的，这个界限不是由于意识本身设定了限制，而是源自大脑算力的限制，这可以类比于电脑CPU的算力。也许我们离这个算力极限还很远，但当我们把注意力过度的向外扩张，同时接收到的外界信息太多，分配给每个信息的算力自然就很少了，当某个信息事件的算力小到一个临界值（我们可以称之为理性的最小算力值）时，对于这个事件我们将失去理性。这暗示我...

我们皆以为了解自己，可当我想更深刻讨论自我的时候，却感到困难重重。 比如，自我意识是怎么回事呢？自我意识并非生而有之，即不是由基因传承而来。初生的婴儿也会有一些行为动作，但这可以从本能去理解，自我意识却是后天诞生的。 可以举个电脑的例子，我们组装好一台电脑，开机之后第一件事情就是安装操作系统，这实际上是往硬盘里写入一个最小启动信息，然后这台电脑才能真正称之为电脑，否则它对我们来说只是一台能通电的机器。 类似的，我们出生之时并无自我意识，随着不断接收外界的信息，当达到某个最小启动信息量时，我们突然就意识到了自我的存在。这一瞬间，我不知道发生了什么事，也许是达到了某种逻辑自洽使得我们突然理解了这一级别的信息。总之从这一刻起，自我意识就诞生了，在此之前并无自我意识（或者说在此之前我们无法理解这一级别的信息）。自我意识的诞生等同于我们理解了这一级别的信息。如同我们突然看懂了一幅抽象画，在此之前这幅画对我们来说只是一张没有意义的涂鸦。

前面我们站在所谓客观的角度，审视这个世界，讨论了不少基础性的话题。有时不禁又要问，我们为什么想讨论这些话题，提出这些疑问的我们到底是怎么回事？是什么原因驱动着我们提出这些问题？ 我们的所行所思终究是要回归到具体的自我上来，自我的这具身躯正是我们行道之器，是时候把目光投向自我了。 在目光转向，向内审视自己之时，也许我们又会遇到一连串的问题。自我到底是什么？自我的理性与情感之关系问题。我们应该怎么去思考又怎么去行动，即自我的演化问题。自我与环境的关系问题。 真诚很难，我们有时不愿直面自己的内心。很多思想及行为只是某种抄袭，抄袭前人，抄袭周围的人，却不知其故。 所以我希望通过对一些问题的探讨来更深刻的了解自我。